New College of Florida, kolej seni liberal kecil yang secara historiknya ditempatkan di antara 25 universiti teratas oleh U.S. News and World Report, telah jatuh 24 tempat. Kini ia berisiko keluar daripada kategori 100 teratas sepenuhnya.
Penurunan dua digit ini sebahagiannya disebabkan oleh penyusunan semula Ron DeSantis terhadap sekolah itu untuk mengubahnya menjadi institusi yang sangat konservatif—sebuah “Hillsdale Selatan,” merujuk kepada kolej konservatif di Michigan. DeSantis melantik “aktivis sayap kanan” ke lembaga pengarah, “menggantikan” presiden kolej dan pentadbir lain dengan sekutu politik yang tidak mempunyai pengalaman dalam pendidikan tinggi, dan memotong satu pertiga tenaga pengajar bersama-sama dengan jabatan kepelbagaian dan keadilan. Lembaga itu bahkan “memindahkan pelajar ke hotel” untuk menampung penggunaan ruang tinggal kampus oleh atlet yang datang.
Jenis pengambilalihan kolej ini merupakan perkembangan yang lebih sinis dalam amalan konservatif yang telah berlangsung lama. Kanan telah menghabiskan dekad mencipta struktur yang berbeza dan bersaing dalam bidang termasuk berita politik, media sosial, dan bahkan “barang pengguna”. Kali ini, bukannya menawarkan pelajar alternatif konservatif dalam pendidikan tinggi, DeSantis dan sekutunya menggorak-gandakan institusi yang ada dari dalam.
Dan mereka berharap ini hanyalah permulaan. Aktivis sayap kanan di sebalik transformasi Kolej Baru menggalakkan gabenor dan pentadbir lain untuk mencontohi contoh mereka, dengan menekankan bahawa semua kolej awam boleh “ditawan, diatur semula dan diperbaharui” jika pemimpin konservatif menerima model mereka. Dorongan ini akan membahayakan akses pelajar ke pendidikan kolej yang menyeluruh, terutamanya dalam seni liberal dan sains sosial di mana serangan kanan ditumpukan.
Konservatif telah mempunyai hubungan yang rumit dengan pendidikan tinggi Amerika Syarikat sepanjang abad ke-20. Di satu pihak, akademi telah sentiasa menjadi institusi yang direka untuk memperbaharui golongan menengah dan atasan masyarakat Kristian di Amerika Syarikat—sesuatu yang liberal klasik dari Thomas Jefferson hingga akademik pascaliberal hari ini seperti Patrick Deneen telah menghargai dan merasakan bahawa ia perlu dikekalkan.
Tetapi semasa tahun 1920-an, satu faksi konservatif evangelikal menjadi sangat curiga terhadap mekanisme dalaman menara gading. Lulusan, kelihatannya membawa bersama sijil ijazah mereka satu sikap terbuka fikiran dan, berkaitan dengannya, soalan-soalan tentang asas-asas pembelajaran Kristian. Pada tahun 1927, Bob Jones Sr., seorang paderi evangelikal dan anak lelaki kepada seorang veteran Konfederasi, mengambil langkah perintis untuk menangani ini: beliau membuka pintu ke Kolej Bob Jones (kini universiti) dengan tujuan jelas untuk mencipta apa yang dipanggilnya “pusat latihan untuk Kristian.”
Menjelang Zaman Meleset, dua lagi kumpulan konservatif mula berkongsi kebimbangan Jones terhadap kolej-kolej Amerika. Salah satu kumpulan ini, para industrialis kaya yang menentang Presiden Franklin D. Roosevelt terhadap Dasar Baru, meragui aliran penyelidikan baharu Keynesian dalam ekonomi yang mengalir terus ke dasar kewangan Roosevelt. Mereka disertai oleh blok tradisionalis yang terkejut dengan aliran tetap pemikir sosial Jerman yang mencari perlindungan di Amerika Syarikat daripada rejim Nazi. Ahli-ahli sosiologi Jerman ini—kebanyakannya Yahudi—diterima baik di institusi paling elit negara seperti Universiti Columbia, apabila hanya sepuluh tahun sebelumnya kebanyakan kolej Ivy League mengekalkan kuota ketat yang mengehadkan penyertaan Yahudi.
Tradisionalis mendapati idea-idea ahli kritis teori Jerman ini menjijikkan kerana ia mencabar kapitalisme, Kristian dan institusi Barat lain yang konservatif lihat sebagai asas kewujudan Amerika. Selama tiga dekad berikutnya, apabila “asing” idea dari pemikir Yahudi menembusi akademi, konservatif menjadi tegas bahawa universiti meletakkan fokus semula pada apa yang mereka percaya sebagai nilai asas Amerika.
Kekecewaan mereka yang semakin meningkat memaksa pemimpin konservatif mencipta program akademik selari dalam nama menyeimbangkan secara ideologi tawaran kurikulum di universiti Amerika. Tidak seperti kolej Kristian Bob Jones yang berpisah, program ini dirancang untuk menjadi sebahagian daripada institusi sedia ada—satu pembetulan beranalog untuk menangani apa yang difikirkan sebagai dogmatisme profesor liberal.
Usaha ini bermula dengan lawan Dasar Baru melancarkan beberapa pertubuhan pendidikan bukan keuntungan untuk mempromosikan objektif ekonomi mereka di kalangan generasi pelajar berikutnya. Pertubuhan-pertubuhan ini termasuk Institut Enterprise Amerika (AEI) dan Yayasan Pendidikan Ekonomi (FEE). Derma mereka membekalkan pelajar dengan biasiswa, elaun, yuran konferens dan perjalanan, buku-buku, dan sumber lain yang bertujuan menyokong visi kanan bahawa kapitalisme kukuh ditanam dalam pendidikan tinggi Amerika.
Dalam dekad berikut, konservatif mencipta pertubuhan pendidikan bukan keuntungan tambahan, termasuk Yayasan Liberty dan Institut untuk Kajian Kemanusiaan. Matlamatnya adalah untuk mempromosikan idea liberal klasik pemikir Yunani dan Pencerahan, seperti Aristotle, Thomas Aquinas, dan John Locke, yang tradisionalis merasakan diserang oleh ahli intelektual Yahudi, ahli falsafah Perancis, ahli akademik diaspora hitam, dan yang lain yang penyelidikan kritis terhadap keistimewaan Amerika.
Menjelang tahun 1960-an, pelbagai faksi konservatif mula melihat di luar kurikulum yang mereka dapati begitu condong dan mencari sesuatu yang lebih nyata: akses kolej. Dengan hanya “beberapa pengecualian”, sekolah menengah ke atas telah jatuh di luar mandat Mahkamah Agung Era Hak Sivil untuk menyahkaum pendidikan awam. Pada tahun 1969, penyertaan siswazah di Amerika Syarikat di institusi bukan HBCU kekal 95% putih. Sebagai tindak balas, aktivis pelajar hitam meningkatkan tekanan ke atas pentadbir kolej untuk memperluaskan penyertaan hitam, menggaji tenaga pengajar hitam, dan mencipta program Pengajian Afrika.
Usaha ini memberi buah, dan sepanjang tahun 1970-an, ahli akademik hitam perlahan-lahan tetapi pasti menyertai pelajar dan tenaga pengajar di institusi yang secara tradisinya putih. Walaupun kampus menjadi hanya sedikit kurang putih, tenaga pengajar dan pelajar menjadi sangat kritis terhadap dominasi putih dalam politik dan kuasa Amerika Syarikat di dunia. Kanan mula melawan cabaran ini terhadap struktur kuasa tradisional. Konservatif mula memandang kepada pihak berkuasa yang lebih tinggi daripada pentadbir kampus untuk menghalang inisiatif kepelbagaian yang kelihatan membuka jalan kepada ahli akademik berkulit warna untuk memasang cabaran sedemikian dari podium dan padang.
Program tindakan afirmatif merupakan sasaran utama dari awal. Kanan melancarkan cabaran mahkamah dengan hasil bercampur bagi dekad, sehingga ini Jun apabila majoriti konservatif Mahkamah Agung membuat keputusan dalam Pelajar untuk Admisyen Adil v. Harvard bahawa amalan penerimaan kolej tindakan afirmatif melanggar Amendemen ke-14.
Mengapa konservatif bergerak lebih berani untuk menawan kolej dan universiti berbanding teruskan usaha tradisional mereka untuk melawan liberalisme di kampus?