(SeaPRwire) –   Pope Leo XIV baru-baru ini menyeru “pembangun AI untuk memupuk pertimbangan moral sebagai bahagian asas dalam kerja mereka—untuk membangunkan sistem yang mencerminkan keadilan, perpaduan, dan penghormatan yang tulus terhadap kehidupan.”

Beberapa pemimpin teknologi, termasuk pengasas bersama Andreessen Horowitz, Marc Andreessen telah menolak seruan sedemikian. Tetapi berbuat demikian adalah satu kesilapan. Kita bukan sahaja memerlukan peraturan AI—kita memerlukan moral AI.

Setiap teknologi membawa falsafah, sama ada kita mahu mengakuinya atau tidak. Mesin cetak menyebarkan pengetahuan dan melemahkan hierarki. Elektrik menghapuskan jarak. Internet memusnahkan sempadan antara kehidupan awam dan peribadi. Kecerdasan buatan mungkin terbukti menjadi yang paling menonjol, kerana ia memaksa kita untuk berdepan dengan apa, jika ada, yang unik sebagai manusia.

Kerajaan sedang berusaha untuk mengejar. adalah percubaan yang paling bercita-cita tinggi setakat ini untuk mengawal pembelajaran mesin; telah menghasilkan sendiri dan . Pemimpin industri bercakap dengan lantang tentang “” dan “.”. Bahasa keselamatan mendominasi, seolah-olah etika adalah senarai semak yang boleh dikodkan dan digunakan.

Peraturan adalah perlu. Ia boleh mengehadkan kemudaratan, menghalang penyalahgunaan, dan menyediakan akauntabiliti. Tetapi ia tidak boleh memberitahu kita jenis dunia yang ingin kita bina. Peraturan menjawab bagaimana tetapi jarang menjawab mengapa. Etika yang dianggap sebagai pematuhan menjadi steril—proses pengurusan risiko dan bukannya refleksi moral. Apa yang hilang bukanlah buku panduan yang lain tetapi kompas moral atau manusia.

Persoalan yang lebih mendalam bukanlah sama ada mesin boleh berfikir, tetapi sama ada manusia masih boleh memilih. Algoritma automatik sudah membentuk apa yang kita baca, di mana kita melabur, dan siapa atau apa yang kita percayai. Skrin yang kita semua terpaku setiap hari mempengaruhi emosi dan pilihan raya. Apabila keputusan diserahkan kepada model data, tanggungjawab moral beralih daripada manusia kepada mekanikal. Bahayanya bukanlah mesin membangunkan terlalu banyak kecerdasan, tetapi kita berhenti menggunakan kecerdasan kita sendiri.

Ahli teknologi sering menggambarkan etika dalam istilah pengiraan: penjajaran, lapisan keselamatan, gelung maklum balas. Tetapi hati nurani bukanlah parameter yang boleh ditala. Ia adalah kapasiti hidup yang berkembang melalui empati, budaya, dan pengalaman. Seorang kanak-kanak belajar betul daripada salah bukan melalui logik, tetapi melalui perhubungan—melalui disayangi, diperbetulkan, dan dimaafkan. Dengan cara yang sama, mereka belajar akauntabiliti: bahawa tindakan membawa akibat, dan bahawa tanggungjawab tidak dapat dipisahkan daripada pilihan. Itulah intipati pertumbuhan moral manusia, dan ia tidak boleh ditiru oleh pengiraan.

Kecerdasan buatan akan memaksa perhitungan baharu dengan maruah manusia—konsep yang lebih tua daripada mana-mana teknologi, namun anehnya tidak hadir dalam kebanyakan perbualan mengenainya. Maruah menegaskan bahawa nilai seseorang adalah intrinsik, tidak boleh diukur dalam titik data atau output ekonomi. Ia adalah prinsip yang menentang logik pengoptimuman. Dalam dunia yang dibina berdasarkan metrik penglibatan, maruah mengingatkan kita bahawa tidak semua yang boleh dikuantifikasi harus dikuantifikasi.

Modal mempunyai peranan yang sangat berkuasa di sini. Apa yang dibiayai akan dibina. Selama beberapa dekad, pelabur telah memberi ganjaran kepada kelajuan dan skala—pertumbuhan pada semua kos. Tetapi teknologi yang muncul hari ini bukanlah alat neutral; ia adalah cermin, mencerminkan dan memperkuatkan nilai-nilai kita. Jika kita membina sistem yang atau , kita tidak boleh terkejut apabila masyarakat menjadi lebih terganggu dan berpecah belah.

Uji tuntas etika harus menjadi rutin seperti uji tuntas kewangan. Sebelum bertanya betapa besarnya teknologi itu mungkin berkembang, kita harus bertanya jenis tingkah laku yang ia galakkan, kebergantungan apa yang ia cipta, dan siapa yang ditinggalkannya. Itu bukan idealisme moral atau altruisme; ia adalah pandangan jauh yang pragmatik. Kepercayaan akan menjadi komoditi yang sukar diperolehi pada abad AI, dan ia tidak boleh dibeli (atau dikodkan) kembali dengan mudah apabila hilang.

Cabaran zaman kita adalah untuk memastikan kecerdasan moral seiring dengan kecerdasan mesin. Kita harus menggunakan teknologi untuk mengembangkan empati, kreativiti, dan pemahaman—bukan untuk mengurangkan kerumitan manusia menjadi corak ramalan. Godaannya adalah untuk membina sistem yang menjangkakan setiap pilihan. Cara yang lebih bijak adalah untuk memelihara kebebasan yang membolehkan pilihan itu bermakna.

Semua ini bukan untuk mengagungkan masa lalu atau menentang inovasi. Teknologi sentiasa melanjutkan potensi manusia, yang biasanya merupakan perkara yang baik. Hari ini, kita mesti memastikan bahawa AI melanjutkan potensi manusia—dan tidak mencairkannya. Ini akhirnya bergantung bukan pada apa yang dipelajari oleh mesin, tetapi pada apa yang kita ingat—bahawa tanggungjawab moral tidak boleh diwakilkan, dan bahawa hati nurani, tidak seperti kod, tidak boleh dijalankan secara automatik.

Projek moral dekad yang akan datang bukanlah untuk mengajar mesin betul daripada salah. Ia adalah untuk mengingatkan diri kita sendiri. Kita adalah generasi pertama yang mampu mencipta kecerdasan yang boleh berkembang tanpa kita. Itu sepatutnya memberi inspirasi bukan ketakutan, tetapi kerendahan hati. Kecerdasan tanpa empati menjadikan kita lebih pintar, bukan lebih bijak; kemajuan tanpa hati nurani menjadikan kita lebih pantas, bukan lebih baik.

Jika setiap teknologi membawa falsafah, biarlah falsafah kita ini: bahawa maruah manusia bukanlah konsep yang ketinggalan zaman tetapi prinsip reka bentuk. Masa depan akan dibentuk bukan oleh kepintaran algoritma kita, tetapi oleh kedalaman imaginasi moral kita.

“`